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看了唐詭西行后真的好奇:歷史上真實的“供養(yǎng)人”都是什么人?
從歷史上看,大足石刻自唐代興起,至兩宋達到頂峰,前后經(jīng)歷數(shù)百年之久的建設才形成如今所見規(guī)模。其中當然也離不開歷代出資開鑿石窟、營造神像者的貢獻。這些所謂的“供養(yǎng)人”又是何許人也呢?
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看了唐詭西行后真的好奇:歷史上真實的“供養(yǎng)人”都是什么人?

郭曄旻      2024-09-03     

改編自《國家人文歷史》2024年9月上,原標題為《大足石刻的捐助者 形形色色的供養(yǎng)人》。 未經(jīng)授權請勿轉(zhuǎn)載

亂世的官吏

在中國各地的石窟建筑里,“供養(yǎng)人”一般都是指開窟造像的發(fā)愿者(施主)或被紀念者(包括佛教出家的比丘、比丘尼,以及各階層信仰佛教的善男信女等),即“窟主”或“功德主”。供養(yǎng)人是石窟、壁畫藝術作品出現(xiàn)的最基本條件。就大足石刻而言,唐末的昌州刺史、昌普渝合四州都指揮韋君靖于景福元年(892)在新建“永昌寨”率先開鑿北山石窟。他就是早期大足石刻的“供養(yǎng)人”。

韋君靖開鑿石窟時,遭受黃巢起義(875—884)沉重打擊的大唐王朝已然進入風燭殘年,茍延殘喘到天祐四年(907)宣告滅亡,中國就此進入五代十國時期。而大足所在的巴蜀之地,則先后出現(xiàn)兩個割據(jù)政權——前蜀(907—925)與后蜀(934—965)。有一種看法認為,那位韋君靖最后歸順了前蜀的建立者王建,還做了他的養(yǎng)子,改名王宗靖。

王建起之微末,識得創(chuàng)業(yè)的艱難,懂得一點人民的疾苦。前蜀一時出現(xiàn)小康局面。但王建畢竟不是劉備、諸葛亮,他志在守成,而無開拓銳進之意。王建為鞏固帝位,對奇才異能之士十分猜忌,不惜將其置之死地。史稱其“多忌好殺,諸將有功名者,多因事誅之”,反過來,他對部屬聚斂財富、掠人子女則放任自流。所謂“衣朱紫者,咸盜跖之輩,在郡縣者,悉虎狼之人,奸佞滿朝,貪淫如市”。這句話雖然是成都布衣蒲禹卿在前蜀乾德四年(922)用來形容王建去世后的前蜀政局,但其時距王建去世不過幾年。這位前蜀的開國皇帝留下的顯然是一個爛攤子。

在大足石刻的供養(yǎng)人題記里,也可以從側(cè)面看出這一點。北山石窟佛灣第53號阿彌陀佛龕建于前蜀永平五年(915)四月。其主像為阿彌陀佛,結跏趺坐于蓮臺上,臺下為八角形束腰須彌座,佛兩手置腹前結定印,身后有蓮瓣形火焰身光及圓形火焰頭光。主像左側(cè)立地藏;右側(cè)立觀音。而造像記分刻于左右壁外側(cè)門柱,里面提到,此龕的供養(yǎng)人名曰種審能,他是因為“亡男希言被賊傷煞”,故而“造上件功德”。從字面上看,這只是相當尋常的祈冥福題記,但不一般的是這位供養(yǎng)人的身份——種審能在造像記里自稱“右衙第三軍散副將”。他顯然是位武將,而且地位不低,其子居然會被“賊人”殺害。以此看來,當時前蜀政權社會秩序似乎已經(jīng)不太穩(wěn)定了。

這樣的偏安局勢自然無法長期維持。后唐同光三年(925),后唐攻蜀,出兵70天而滅前蜀??上Ш筇苾?nèi)生變亂,出鎮(zhèn)蜀地的孟知祥趁機割據(jù),建立后蜀。只不過,孟知祥和他手下的大臣將相,都是后唐官僚,其中還有從后梁降唐的人員。這批人一般都沒有卓越的見識和魄力,不可能創(chuàng)建一個有新氣象的政權。待到郭威建立后周(951),中原政權出現(xiàn)新氣象之后,后蜀的頹勢更加明顯。譬如,周世宗即位(954)時,“秦、鳳人戶怨蜀之苛政,相次詣闕,乞舉兵收復舊地”。

北山石窟佛灣第281號東方藥師凈土變相就建于這一年。其主像為藥師琉璃光佛(頭殘),面南,端坐于金剛座上。佛兩側(cè)有二脅侍,左侍合十,右侍持錫杖。佛左邊坐日光菩薩、右邊坐月光菩薩。三像座下前側(cè)排列十二藥叉大將。龕內(nèi)中柱上有一造像記,里面提到供養(yǎng)人是“右?guī)佳貉弥脛談⒐?、姨母任氏、男女大娘子、二娘子、男仁壽、仁福、仁?rdquo;。這個后蜀政權的將領家族,似乎也有著朝不保夕的預感,于是祈求“藥師琉璃光佛、八菩薩、十二神王一部眾、并七佛、三世佛、阿彌陀佛、尊勝幢一所、兼地藏菩薩三身”如此這般眾多的神明,能夠讓自己“身田清爽,壽等遐昌,眷屬康安,高封祿位”——只不過他本人的命運不得而知,而后蜀倒是只剩十多年的壽命了。宋乾德三年(965),北宋出兵區(qū)區(qū)66天而滅后蜀。蜀地天險,形如虛設。

相比之前的五個短壽王朝,宋代的國祚要長得多(也避免了“六代”的出現(xiàn)),但靖康“北狩”,還是將宋代一分為二。北山石窟佛灣第149號觀自在如意輪菩薩建于建炎二年(1128)四月,后世雖然將其劃入南宋,其實當時形勢遠未如此清晰。前一年,徽宗、欽宗被金人俘虜,康王趙構即位,是為宋高宗。這位父兄被擄的新皇帝一意求和,于十月南遷揚州。金人卻不為所動,在建炎元年底大舉出兵,進攻河南、山東、陜西,作完全征服宋朝的打算。第149號觀自在如意輪菩薩的供養(yǎng)人,是“奉直大夫知軍州事”任宗易。窟內(nèi)有一男供養(yǎng)人像,文官打扮,臉有長須,雙手拱立,應當就是他的模樣?!度缫廨喭恿_尼經(jīng)》記載,信奉如意輪菩薩,“若有軍陣斗戰(zhàn),官事爭訟,由明成就,皆得解脫”。任宗易開鑿這一石窟的目的一清二楚,作為宋朝的官員,他當然很關心宋金戰(zhàn)況的演變。因此,在窟外右壁上的題記里順理成章地出現(xiàn)了這樣的詞句:“祈乞□□□□,干戈永息。”

崇佛的士大夫

這樣的時機選擇,似乎令人聯(lián)想到“臨時抱佛腳”。這個俗語往往用來形容平時無準備而事急時倉促張羅。不過,古時開鑿石窟畢竟是項浩大工程,從大足石刻的供養(yǎng)人題記的情況看,宋代的官吏們充當“供養(yǎng)人”開鑿石窟是個相當普遍的行為,與時局緊張與否并沒有太直接的關聯(lián)。

這與蜀地佛教的興盛當然不無關系。五代時期,前后蜀君主為滿足其宗教上的精神需要和表示對佛教的重視,曾設置待詔僧。后蜀樞密使王處回還曾出私帑將自己在成都的私宅建成崇真禪院,弘揚佛教。入宋之后,四川地方官府仍設立“僧司”,由僧人任職,管理當?shù)胤鸾淌聞?。宋真宗時,宋朝全境共有僧尼39.7萬人,而蜀地獨占5.6萬人,幾乎占1/7,足見佛教之興。蜀地寺院的修建費用和寺院田產(chǎn),主要來源就是信徒的捐贈。譬如宋代成都正法院的8000畝田地,即由田欽全所施舍。而閬州香城宮五百羅漢堂修建費用,也由成都巨族大家所施舍。在佛教教義里,這種“施舍”就是功德,而開鑿石窟繪制壁畫,同樣也是供養(yǎng)佛(菩薩)的功德,對于篤信佛教的士大夫來說,成為石刻的“供養(yǎng)人”也是順理成章的事情。

有趣的是,官員無論職位大小,現(xiàn)職或是前任,權要或是斗吏,本人或是家屬,即便職位低微,在供養(yǎng)人題記中都會將其官職留下。譬如北山石窟第137號名為“維摩詰經(jīng)變相圖”,在圖上可以看到題記:“當州克寧十將文志于初摹日同施大錢三貫,圖福利堅久,斯碑不墜。紹興甲寅重九日謹銘。”這就說明這位供養(yǎng)人文志的官銜是“克寧十將”,其時是“紹興甲寅”,即宋高宗紹興四年(1134)。而北山觀音坡第40號“一佛二菩薩龕”同樣是在南宋初期開鑿,其“供養(yǎng)人”劉揆的職務則是“攝昌州助教”。

至于北山石窟佛灣第136號“轉(zhuǎn)輪經(jīng)藏窟”,更是數(shù)位朝廷官員出資開鑿的石窟,也被看作北山石窟中宋代造像中水平最高的作品之一。第136窟為方形平頂中心柱窟形式,平面呈方形。窟口朝向西北,高約4米,寬約4.1米,深約7米。所謂轉(zhuǎn)輪經(jīng)藏,亦稱“轉(zhuǎn)輪藏”或“輪藏”,其本義為一個能夠轉(zhuǎn)動的木制圓形書架,作陳列經(jīng)文之用。其具體做法是中心建一柱,呈八面形,放一切經(jīng);其中設置機輪可以推動旋轉(zhuǎn),一旋轉(zhuǎn)則類似于誦讀經(jīng)文。窟室平面分前后兩級,后級高,中央即為八角亭式“轉(zhuǎn)輪經(jīng)藏”,正壁中央釋迦佛趺坐在蓮座上,左旁內(nèi)側(cè)侍立迦葉,外側(cè)立觀音,右旁內(nèi)側(cè)侍立阿難,外側(cè)立大勢至。右壁自外而內(nèi)為數(shù)珠手觀音、六臂觀音(一說日月觀音)和普賢。左壁自外而內(nèi)為如意珠觀音、玉印觀音及文殊。

在龕頂觀音菩薩立像上方的造像記里可以看到“左朝散大夫、權發(fā)遣昌州軍州事張莘民,謹發(fā)誠心,就院鐫造觀音菩薩一尊,永為瞻奉”的字樣。而文殊菩薩像龕上方的造像記里則寫道:“弟子趙彭年同妻楊氏發(fā)至誠心,敬鐫造文殊師利菩薩、普賢王菩薩二龕。”這位趙彭年的官銜很長,寫在造像記最后:“左從事郎、昌州錄事、參事兼司戶、司法。”其中的“司戶”掌戶籍賦稅,“司法”掌議法、斷刑。職位雖然不高,權力倒也不小。

家族建石窟

從這些文字里不難看出,當時人們供養(yǎng)造像的目的就是以消災救難祈福為主,并不拘泥于佛教造像原本的意義,也就不嚴格遵循正統(tǒng)佛教的儀軌,因此呈現(xiàn)出明顯的民間化、世俗化特征。譬如,造于北宋靖康元年(1126)的北山佛灣第176號彌勒下生經(jīng)變相龕中的題記提到“鐫彌勒泗州大圣,時丙午歲題”。“泗州大圣”本是唐代的僧伽大師,到宋代已經(jīng)轉(zhuǎn)化為“神僧”,其神異故事都是為民眾消災避禍,主要是治病、求雨,并因此廣受崇拜。

在石門山石窟中,編號第13號的是“山王、地母龕”。這兩位神明有點類似土地神,應算道教神明。在龕外右側(cè)壁上的題記里可以辨認出供養(yǎng)人的身份:“弟子楊才友,女弟子馮氏,長男楊文忻,次男楊文秀”。這楊氏一門,請來匠人文居道等人,覓了塊上好的巖壁,開鑿石刻,并在“乙亥歲紹圣二年(1095)二月二十四日清明節(jié)”大功告成。楊家的愿望很簡單,祈求山王地母的法力,能讓“諸邪魔鬼各去他邦,莫為仇執(zhí)。去離門庭”,“愿先亡離苦,債主生(升)天,見在子孫,皆蒙吉慶”。有趣的是,在上題記右側(cè),又有一題記,說明完工的第二天,楊家請來“僧□杲慶贊山王、土地,祈乞一家安樂,大小康安,凡在公私,萬民吉慶,鬼神退散”。

另外,石門山石窟第2號玉皇大帝龕建于南宋紹興十七年(1147)。其主像為道教里大名鼎鼎的玉皇大帝,他面向東北,端坐于雙鉤云頭靠背椅上,椅背上搭有墊帛,云頭倒鉤處懸有玉環(huán),環(huán)下垂有流蘇。玉帝臉龐微胖,頜下有一綹長須,頭戴冕旒,身著圓領寬袖大袍,雙手捧玉圭,兩足著靴踏于方幾上,膝間有寬帶由胸垂于幾前。主像兩側(cè)各立一侍者裝束似宦官,每人各舉一把長柄日月寶扇作玉帝儀仗。而在龕外下部兩側(cè)則各立一神將像,左為“千里眼”,右為“順風耳”。在《西游記》里,這兩位堪稱天庭的耳目,石猴(孫悟空)一出世,就震動上天,玉皇大帝隨即派千里眼和順風耳兩位神將開南天門觀察,果然“看得真,聽得明”,須臾便回報結果。而出現(xiàn)在石門山石窟玉皇大帝龕里的“千里眼”與“順風耳”,比吳承恩的小說早了四個世紀。

引人注意的是,在千里眼之左下側(cè)又有一立像,面老有須,戴頭巾,著斜領寬袖長衫,腰間束帶,其左手捏帶,右手側(cè)垂。這又是哪路神仙呢?在此像的右上方有題記:“男楊伯高伏為□□□故先考楊文忻鐫造真容一身供養(yǎng),其故父享□年八十歲,于丙寅紹興十六年十月二十六日辭世,丁卯二月十日記。”以此看來,這位并非神像,而是“供養(yǎng)人像”。在石窟開鑿和壁畫繪制過程中,供養(yǎng)人為表示某窟某像是由他們所造,窟內(nèi)的神祇是由自己所供養(yǎng)的,是自己的功德,因此往往把本人或親戚、亡故祖先的形象刻畫出來,這些人像就叫做供養(yǎng)人像。具體而言,這座玉皇大帝龕的供養(yǎng)人名為“楊伯高”,而窟中的立像就是他的父親楊文忻的“真容”。在建窟前一年的紹興十六年十月二十六日,楊文忻辭世,享年八十,在古代自然算得上高壽了。而從“山王、地母龕”的題記看,楊文忻便是楊才友的兒子,如此算來,建玉皇大帝龕的楊伯高就是楊才友的孫兒。以此看來,石門山的這兩個石窟,相隔半個多世紀,卻講述了楊才友祖孫三代虔誠信仰道教的故事。

庶民的選擇

實際上,石門山的山王、地母龕與玉皇大帝龕由楊家祖孫相繼建立,有點類似楊家的家廟。而大部分大足石刻,同樣也是由單家獨戶的施主營造而成?!遁浀丶o勝·昌州》記載:“靜南山水奇秀,士大夫避地者多居焉。”這就說明,宋代的大足富家巨室不乏其人,也特別希求神靈保佑,因而紛紛鑿像供奉,成為宋代大足石刻的主要供養(yǎng)人。譬如石篆山14龕宋代造像就是大莊園主嚴遜一人施造的。而佛安橋造像記中也有“莊主古及之”“莊主古國士”的署名,這些“莊主”或許不比《水滸傳》里的祝家莊主(祝朝奉)那般“莊前莊后有五七百人家,都是佃戶”,但有能力“舍地開山”恐怕也是事實。

但話又說回來,開龕造像的花費畢竟不是每一位信徒都能負擔起的,特別是對于普通民眾,個人可能無法獨立承擔起造像的費用,但又虔誠地想供養(yǎng),這就催生出多人合資開龕造像的形式。而且,到大足造像后期,崖面上的龕窟逐漸趨于飽和,開龕造像的難度增大,花費自然增多,這也進一步刺激了合資造像。故而兩宋時期,以家族名義或與他人合資開龕造像蔚然成風,而少有以個人名義獨立出資建龕者了。

然而,即便只是捐資認領一尊佛像,仍然是筆不小的開銷。在大足城區(qū)南的玉灘,編號為第6號的二像龕規(guī)模并不大,只是一個高1.3米,寬1.0米的豎形方龕。正壁左右鑿俗人坐像二身(高1.0米),其上方的題記表明,此龕乃“奉佛女弟子高氏桂一娘”為祈求母親“過往生天,見存安樂”而建,為此花費了錢一百貫。一百貫錢是個什么概念呢?北宋大觀年間(1107—1110)有臣僚言:“蓋一牛之價不過五七千”,也就是說買一頭牛不過5—7貫錢,一百貫錢是筆能夠買到十多頭牛的巨款了。而《水滸傳》則寫道,林沖發(fā)配時途經(jīng)柴進莊院,按慣例,莊客“托出一盤肉,一盤餅,溫一壺酒;又一個盤子,托出一斗白米,米上放著十貫錢,都一發(fā)將出來”,這已足以讓林沖起身謝道:“大官人,不必多賜,只此十分夠了。”以此可見,一百貫錢絕不是個區(qū)區(qū)小數(shù)。如果是拿不出錢的貧苦百姓,就像岑忠用那樣“實無一貫之本”,又缺少“化首”的能耐,卻要參與開鑿立像的話,又該怎么辦呢?

一些人的選擇,可能是盡其所能。位于佛灣西北的多寶塔(也稱北塔、白塔)建于南宋早期。塔第一級四向處各開一窟,內(nèi)置石像。塔內(nèi)第二級以上,塔心四個方向處多開有小窟。其第60號窟為釋迦佛及二菩薩(龍樹、地藏)像。在位于左壁內(nèi)側(cè)有一篇題記,敘述造這處像的來由,其中提道,在南宋紹興二十三年(1153),當時住在昌州大足縣玉溪井的鐵匠劉杰和他的妻子楊氏,自從營造多寶塔以來,就開始協(xié)助修建,其中包括“施鐵索一條重三十斤”。在修建這龕龍樹菩薩像時,還募化云水鎮(zhèn)一位作戶的鐵索三條。他在題記中還表達了夫妻倆的愿望,期望他母親“眼目光明、福壽雙慶”。因為龍樹菩薩的藥方據(jù)說能治療母親眼疾,身為鐵匠的劉杰才會修造龍樹菩薩像??伤柚牟⒉皇墙疱X,而是其業(yè)務所及的鐵索,使其成為大足石刻的諸多供養(yǎng)人中的“另類”。

另一個選擇,就是將“妝鑾”從造像中分離出來,成為一個獨立的供養(yǎng)行為。所謂“妝鑾”可理解為妝飾、妝彩和妝繪。中國古代的雕塑通常都需要上色,沒有上色的作品一般當作尚未完成的半成品,“妝鑾”則是其完成前的重要工序。對于囊中羞澀的供養(yǎng)人來說,妝鑾的花費自然低于造像(包括妝鑾的工序),經(jīng)濟上容易承受。另外,到大足石刻發(fā)展后期,易于開鑿和可開鑿的地方變得越來越少,在不易開龕或成本過高的情況下,也可以選擇妝鑾這一供養(yǎng)行為——畢竟,即便是造像完成后,妝鑾仍可以反復進行,表達供養(yǎng)人的虔誠之心。譬如,位于北山佛灣第168號五百羅漢窟可明確時間紀年的有四則供養(yǎng)人題記,時間最早的為北宋宣和三年(1121)的造羅漢五身鐫記,最晚的為南宋建炎二年(1128)的認妝羅漢五位鐫記,造像與妝鑾的時間跨度只有8年,這可能就是造像完成后進行了妝鑾。也有造像與妝鑾間隔時間較長的情況。北山佛灣第279號藥師佛龕里是五代時期的洞窟,建于后蜀廣政十八年(955)二月廿四日。其龕左、右壁上側(cè),各有一佛二尊者。三像俱立于祥云上。而龕外下壁則有題記一則已“妝鑾尊勝幢一所,右女弟子解氏造。以咸平二年三月三日修齋表贊訖”。咸平二年即公元999年,已是洞窟落成近半個世紀之后,可能因為年歲久遠,色彩斑駁脫落,于是“女弟子解氏”出資“妝鑾”尊勝幢,作為自己的功德。無獨有偶,在龕中部柱上還刻有上、下二則題記。其上則為宋咸平四年(1001)四月十八日的妝鑾題記。這自然是另一樁“妝鑾”的功德了。

值得一提的還有佛灣第249號觀音、地藏像。此龕規(guī)模不大,高0.77米,寬0.64米,深0.15米。在龕外左、右壁下側(cè)共立六供養(yǎng)人像,左二右四,雙手皆作合十。只不過原題記或已損毀,在龕外右壁上的題記里,卻找不到這六位供養(yǎng)人的信息,反而寫著“女弟子李氏九娘子,奉為亡夫主王廷略三周年,妝此地藏、觀音二尊”,落款時間是“至道□年四月二十一日”。至道是北宋年號(995—997),這位李氏九娘子為了紀念亡夫,出資“妝鑾”。這樁單獨的供養(yǎng)似乎與龕外的六供養(yǎng)人像無關。但無論怎樣,這些“妝鑾”的題記,與造像題記一樣,已成為大足石刻留給后人的寶貴文字信息了。

參考文獻

1.重慶大足石刻藝術博物館、重慶市社會科學院大足石刻藝術研究所《大足石刻銘文錄》。
2.四川省社會科學院等《大足石刻內(nèi)容總錄》。
3.宋世霽《大足北山石刻世俗化研究》。